Makalah Peranan Bahasa Dalam Kebudayaan
Sabtu, 27 Juni 2020
Bahwa "bahasa" dalam pengertian orang-orang Melayu tidaklah semata-mata bersifat lingual (yang hanya menjadi alat komunikasi antara dua pihak pengguna bahasa sahaja); tetapi bahasa itu adalah lebih kultural (yang menjadi pengilham dan pendorong manusia ke tahap lebih baik dalam hidupnya; sekaligus mempertinggi kebudayaan manusia itu).
Orang yang tidak reti (erti) bahasa tidaklah dimaksudkan bahawa orang itu tidak tahu berkata-kata dengan menggunakan sesuatu bahasa (language) semata-mata, tetapi ia lebih dimaksudkan bahawa orang itu tidak tahu aturan; tidak tahu adat; tidak tahu adab; tidak ada kultur (kebudayaan). Maka sesuai benarlah ia dengan sikap para pemimpin kita yang mahu supaya bahasa ibunda (yang di sini kita anggap sebagai bahasa kedua) itu dipermaju dengan tujuan untuk memelihara warisan kebudayaan (tradisi, nilai-nilai dan sikap-sikap ketimuran) kita yang sedang tercabar oleh teknologi Barat sekarang ini.
Dalam perbahasaan kita didengarkan perbilangan: orang berbudi kita berbahasa (yang maksud implisitnya ialah orang memberi kita merasa). Sebagai respon kepada perbilangan itu, berkatalah orang: ada ubi ada batas (yang maksud implisitnya ialah ada budi ada balas).
Pendidikan moral yang tersembunyi di sebalik kedua perbilangan itu ialah bahwa dalam hidup bermasyarakat, manusia tidak harus menyendiri sahaja; masing-masing adalah saling sandar-menyandar (seperti aur dengan tebing — kata peribahasanya), iaitu seorang memberi sementara yang lain menerima; pada kali ini dia memberi, tetapi pada kali yang lain dia akan menerima pula.
Dengan demikian, jadilah kehidupan masyarakat manusia ini sebagai suatu tubuh yang tiap individu dengan sendirinya menjadi unsur atau komponan dalam penubuhan masyarakat itu. Dan, dalam penubuhan masyarakat itu bahasa menjadi inisiator kepada kebangunan fikiran manusia-manusia yang menganggotai masyarakat itu, sehingga mereka dapat mengatur; menyusun dan mendisiplinkan masyarakatnya begitu rupa. Konsep hidup sandar-menyandar dan sama merasa bertanggungjawab dalam kehidupan anggota-anggota masyarakat Melayu lama itu telah terkanun dalam perbilangan Adat Perpatih yang diungkapkan oleh bahasa dengan kata:
Sepertama kalam Allah, kedua kalam Nabi, ketiga kalam Yang Tua; Bak apalah kalam Yang Tua: alam beraja, luak berpenghulu, buapak beranak-buah.
Kalam Allah dalam perbilangan itu dimaksudkan:
Quran, kalam Nabi ialah hadis, dan kalam Yang Tua ialah terombo adat. Dan, sistem penyelenggaraan kepemimpinan itu dirujukkan setahap demi setahap untuk membuat ketentuan dan menentukan kebenaran. Adat itulah yang dipertahankan oleh orangorang dahulukala dengan perbilangan: biar mati anak, jangan mati adat itu.
Bagaimanapun, jika kita selidiki perbilangan tadi, kita akan mendapati bahawa konsep bermasyarakat yang dinyatakan menerusi perbilangan itu masih valid buat zaman kini. Inilah yang dibahasakan orang: adat yang tak lapuk dik hujan, tak lekang dik panas, Apa yang nyata berubah pada perbilangan itu ialah situasinya perbilangan (lain hulu lain parang; lain dahulu lain sekarang), tetapi konsep persatuan yang mengharmonikan masyarat itu masih dapat dipertahankan.
Kalau kita teliti untaian pertama perbilangan tadi, antara kata-kata: "Duduk berpelarasan dekat rumah dekat kampung; halaman satu sepermainan, seperigi sepermandian, segayung sepergiliran, sejamban setepian" itu, hanyalah tiga frasa terakhir (seperigi sepermandian, segayung sepergiliran dan sejamban setepian) itu yang perlu diubahsuaikan supaya selaras dengan situasi sekarang, akibat kemajuan teknologi; sedang situasi tiga frasa yang mula-mula itu kelihatan masih utuh, tidak terjejas oleh perkembangan fikiran modern sekarang ini.
Frasa-frasa segayung sepergiliran dan sejamban setepian itu mungkin dapat kita kekalkan makna implisitnya sahaja, iaitu kita harus menghadapi kenyataan hidup sekarang ini dengan sabar dan toleran; atau boleh kita padankan dengan sikap Barat "after you, please". Makna eksplisit dari kedua frasa itu mungkin tidak dapat diamalkan memandangkan bahawa kekampungan sekarang ialah kekampungan bandaran. Satu dari ciri-ciri kebandaran ialah keindividuan; kalau bukan selfish. Dan, jamban dan gayung sekarang sudah dianggap milik individu; bukan lagi milik masyarakat. Jadi makna eksplisit kedua frasa itu, nampaknya, tidak dapat dipertahankan lagi!
Tentang frasa seperigi sepermandian itu pula, pada fikiran saya, akan menjadi sesuai dengan perkampungan rumah pangsa kita kalau dipinda menjadi sekolam seperenangan!
Kecuali tiga frasa terakhir dalam untaian pertama perbilangan tadi, saya berpendapat bahawa seluruh kandungan perbilangan itu masih dapat kita pertahankan. Yang demikian, nilai-nilai dan sikap-sikap hidup yang diasaskan oleh perbilangan adat itu masih praktikal. Hanyalah: siapakah datuk; siapakah buapak dan siapakan penghulu luak tempat kita berdatang sembah untuk meminta penyelesaian atas masalah-masalah hidup sekarang ini, bukanlah lagi datukdutuk, buapak-buapak atau penghulu-penghulu luakdi zaman perbilangan itu diwujudkan dahulu.
Dan, untuk melayakkan kita hidup sekarang dalam masyarakat modern berdasarkan konsep perbilangan adat tadi, kenalah kita mensesuaikan diri kita sendiri dengan keadaan-keadaan yang menurut ajaran-ajaran "bahasa" dan kebudayaan kita yang mengatakan: di mana bumi dipijak di situlah langit dijunjung. Lain ajaran "bahasa" yang boleh menyelamatkan kita hidup dalam masyarakat terbuka ini ialah masuk kandang kambing mengembik dan masuk kandang lembu menguak (asal sahaja jangan ditambah dengan ungkapan yang dicipta oleh Taufik Ismail, seorang penyair Indonesia, iaitu masuk kandang kerbau beranak!).
Selain daripada peranannya sebagai penyampai idea.yang menyaran, menganjurkan dan membimbing masyarakat menerusi perbilangan-perbilangan adat dan peribahasa-peribahasa itu, bahasa itu menampakkan juga perbezaan golongan-golongan masyarakat samada golongan daerah-daerah pengguna bahasa itu ataupun golongan kelas-kelas penggunanya. Perbezaan antara masyarakat-masyarakat daerah dapat kita lihat menerusi dialek. Berbeza dialek masyarakat di Kelantan dengan yang di Kedah, dan dengan yang di Negeri Sembilan atau yang di Johor. Dialek-dialek itu dapat dikesan samada menerusi fonemikal dialek atau menerusi semantikal dialek.
Fonemikal dialek ialah sebutan-sebutan daerah yang lain bunyi sebutannya tetapi tidak berbeza maknanya. Kata standard mengapa misalnya, biasa dituturkan dengan kata "kenapa" atau dengan frasa "kena apa". Di Negeri Sembilan kita dengar orang menyebutnya apo kono; di Perak kita dengar orang menyebutnya ape-ke-hei (sebutan standardnya: apakah hal); manakala di Pulau Pinang kita dengan pula orang menyebutnya aw-wat (sebutan standardnya: apa buat)!
Semantikal dialek pula ialah sama sebutan katakatanya tetapi berlainan maknanya difahami oleh pengguna-pengguna yang berbeza daerahnya. Kata standard bujang umpamanya, maknanya yang neutral ialah lelaki atau perempuan yang tidak/belum kahwin atau yang sudah kahwin tetapi sudah pula bercerai atau kematian suami/isterinya. Tetapi, di setengah-setengah daerah kata bujang itu diberi makna pelayan atau pembantu; sama maknanya dengan apa yang disebut di Indonesia sebagai jongos. Di Kelantan, yang disebut bujang itu ialah perempuan lacur; dan membujang diberi makna: meniduri perempuan lacur!
Bahasa menggambarkan juga perbezaan kelaskelas atau kasta-kasta antara pengguna-pengguna. Golongan bangsawan menggunakan kata-kata khas yang agak asing buat orang kebanyakan; golongan-golongan menengah dan rendah lain pula cara bahasanya, dan pertemuan antara orang-orang bawahan dengan atasannya atau antara orang-orang kebanyakan dengan orang bangsawan lain pula adab bahasa nya. Pendeknya, menerusi tuturan yang kita dengar kita akan segera mengetahui dari golongan dan dari kelas manakah si penutur itu.
Kata tidur bagi orang kebanyakan disebut beradu buat golongan bangsavvan, demikian pula kata mandi disebutnya bersiram, kata makan disebutnya santap, kata berjumpa;bertemu disebutnya mengadap, dan sebagainya. Orang kebanyakan membahasakan dirinya "patik" kepada orang bangsawan; tetapi "orang bangsawan membahasakan dirinya "beta" kepada orang biasa.
Antara orang-orang kebanyakan sendiri pun kedapatan juga perbezaan penggunaan bahasa yang menampakkan golongan-golongan pengguna itu. Orang-orang tua biasa beraku-engkau kepada yang muda; demikian pula orang-orang atasan kepada orang-orang bawahannya, tetapi orang-orang muda kepada orang tuanya; pun orang-orang bawahan kepada orang atasannya, akan menggunakan katakata yang hormat. Golongan muda/rendah ini akan membahasakan dirinya saya dan tuan buat orang tua/atasannya itu.
Apabila kita mempelajari sejarah perkembangan dan kemajuan kebudayaan menerusi kesusasteraan, bahasa adalah salah-satu daripada data-data yang diteliti. Menerusi sastera lama yang menggambarkan kehidupan zaman purba dan zaman kuno, dan menerusi kesusasteraan baru yang mencerminkan kehidupan dan pengalaman masyarakat zamannya, kita dapat melihat dengan nyata perkembangan dan kemajuan kebudayaan.
Menerusi kesusasteraan lama atau sastera klasik kita mendapati dalam masyarakat lama orang memakai pantun dan gurindam untuk sesuatu upacara tertentu. Dalam upacara peminangan misalnya, dapat kita dengar orang memulakan upacara itu dengan sebuah pantun:
Kacang bukan sebarang kacang, Kacang kedelai dari Maluku; Datang bukan sebarang datang, Datang membawa hajat nan tentu. Dan seterusnya, upacara peminangan itu pun berjalan dalam suasana pantun-memantun yang indah dan seronok. Sesuai dengan keadaan dan masyarakat zaman itu kepandaian berbahasa adalah satu pristej bagi tiap anggota masyarakat. Kebetulan pula, ketinggian bahasa adalah setaraf dengan ketinggian budi dan^ kebudayaan pada zaman itu. Dan, kesetarafan itu dapat kita lihat menerusi pantun pusaka ini:
Orang Arab pulang ke Arab, Anak China bertanam lada; Orang bergantung kepada harap, Lamunnya tinggi dapatnya tiada
Orang yang tidak reti (erti) bahasa tidaklah dimaksudkan bahawa orang itu tidak tahu berkata-kata dengan menggunakan sesuatu bahasa (language) semata-mata, tetapi ia lebih dimaksudkan bahawa orang itu tidak tahu aturan; tidak tahu adat; tidak tahu adab; tidak ada kultur (kebudayaan). Maka sesuai benarlah ia dengan sikap para pemimpin kita yang mahu supaya bahasa ibunda (yang di sini kita anggap sebagai bahasa kedua) itu dipermaju dengan tujuan untuk memelihara warisan kebudayaan (tradisi, nilai-nilai dan sikap-sikap ketimuran) kita yang sedang tercabar oleh teknologi Barat sekarang ini.
Dalam perbahasaan kita didengarkan perbilangan: orang berbudi kita berbahasa (yang maksud implisitnya ialah orang memberi kita merasa). Sebagai respon kepada perbilangan itu, berkatalah orang: ada ubi ada batas (yang maksud implisitnya ialah ada budi ada balas).
Pendidikan moral yang tersembunyi di sebalik kedua perbilangan itu ialah bahwa dalam hidup bermasyarakat, manusia tidak harus menyendiri sahaja; masing-masing adalah saling sandar-menyandar (seperti aur dengan tebing — kata peribahasanya), iaitu seorang memberi sementara yang lain menerima; pada kali ini dia memberi, tetapi pada kali yang lain dia akan menerima pula.
Dengan demikian, jadilah kehidupan masyarakat manusia ini sebagai suatu tubuh yang tiap individu dengan sendirinya menjadi unsur atau komponan dalam penubuhan masyarakat itu. Dan, dalam penubuhan masyarakat itu bahasa menjadi inisiator kepada kebangunan fikiran manusia-manusia yang menganggotai masyarakat itu, sehingga mereka dapat mengatur; menyusun dan mendisiplinkan masyarakatnya begitu rupa. Konsep hidup sandar-menyandar dan sama merasa bertanggungjawab dalam kehidupan anggota-anggota masyarakat Melayu lama itu telah terkanun dalam perbilangan Adat Perpatih yang diungkapkan oleh bahasa dengan kata:
- Duduk perpelarasan,
- dekat rumah dekat kampung;
- halaman satu sepermainan,
- seperigi sepermandian, '
- segayung sepergiliran,
- sejamban setepian.
- Muafakat tak bertukar;
- rahsia tak berubah.
- Ibarat labu menjalar ke hulu,
- ibarat kundur menjalar ke hilir;
- pangkalnya sama dipupuk,
- pucuknya sama digantis,
- buahnya sama ditarik.
- Bukit sama didaki,
- lurah sama dituruni,
- laut sama direnangi.
- Berat sama dipikul;
- ringan sama dijinjing,
- hati gajah sama dilapah;
- hati kuman sama dicecah.
- Sembah kepada datuk!
Sepertama kalam Allah, kedua kalam Nabi, ketiga kalam Yang Tua; Bak apalah kalam Yang Tua: alam beraja, luak berpenghulu, buapak beranak-buah.
Kalam Allah dalam perbilangan itu dimaksudkan:
Quran, kalam Nabi ialah hadis, dan kalam Yang Tua ialah terombo adat. Dan, sistem penyelenggaraan kepemimpinan itu dirujukkan setahap demi setahap untuk membuat ketentuan dan menentukan kebenaran. Adat itulah yang dipertahankan oleh orangorang dahulukala dengan perbilangan: biar mati anak, jangan mati adat itu.
Bagaimanapun, jika kita selidiki perbilangan tadi, kita akan mendapati bahawa konsep bermasyarakat yang dinyatakan menerusi perbilangan itu masih valid buat zaman kini. Inilah yang dibahasakan orang: adat yang tak lapuk dik hujan, tak lekang dik panas, Apa yang nyata berubah pada perbilangan itu ialah situasinya perbilangan (lain hulu lain parang; lain dahulu lain sekarang), tetapi konsep persatuan yang mengharmonikan masyarat itu masih dapat dipertahankan.
Kalau kita teliti untaian pertama perbilangan tadi, antara kata-kata: "Duduk berpelarasan dekat rumah dekat kampung; halaman satu sepermainan, seperigi sepermandian, segayung sepergiliran, sejamban setepian" itu, hanyalah tiga frasa terakhir (seperigi sepermandian, segayung sepergiliran dan sejamban setepian) itu yang perlu diubahsuaikan supaya selaras dengan situasi sekarang, akibat kemajuan teknologi; sedang situasi tiga frasa yang mula-mula itu kelihatan masih utuh, tidak terjejas oleh perkembangan fikiran modern sekarang ini.
Frasa-frasa segayung sepergiliran dan sejamban setepian itu mungkin dapat kita kekalkan makna implisitnya sahaja, iaitu kita harus menghadapi kenyataan hidup sekarang ini dengan sabar dan toleran; atau boleh kita padankan dengan sikap Barat "after you, please". Makna eksplisit dari kedua frasa itu mungkin tidak dapat diamalkan memandangkan bahawa kekampungan sekarang ialah kekampungan bandaran. Satu dari ciri-ciri kebandaran ialah keindividuan; kalau bukan selfish. Dan, jamban dan gayung sekarang sudah dianggap milik individu; bukan lagi milik masyarakat. Jadi makna eksplisit kedua frasa itu, nampaknya, tidak dapat dipertahankan lagi!
Tentang frasa seperigi sepermandian itu pula, pada fikiran saya, akan menjadi sesuai dengan perkampungan rumah pangsa kita kalau dipinda menjadi sekolam seperenangan!
Kecuali tiga frasa terakhir dalam untaian pertama perbilangan tadi, saya berpendapat bahawa seluruh kandungan perbilangan itu masih dapat kita pertahankan. Yang demikian, nilai-nilai dan sikap-sikap hidup yang diasaskan oleh perbilangan adat itu masih praktikal. Hanyalah: siapakah datuk; siapakah buapak dan siapakan penghulu luak tempat kita berdatang sembah untuk meminta penyelesaian atas masalah-masalah hidup sekarang ini, bukanlah lagi datukdutuk, buapak-buapak atau penghulu-penghulu luakdi zaman perbilangan itu diwujudkan dahulu.
Dan, untuk melayakkan kita hidup sekarang dalam masyarakat modern berdasarkan konsep perbilangan adat tadi, kenalah kita mensesuaikan diri kita sendiri dengan keadaan-keadaan yang menurut ajaran-ajaran "bahasa" dan kebudayaan kita yang mengatakan: di mana bumi dipijak di situlah langit dijunjung. Lain ajaran "bahasa" yang boleh menyelamatkan kita hidup dalam masyarakat terbuka ini ialah masuk kandang kambing mengembik dan masuk kandang lembu menguak (asal sahaja jangan ditambah dengan ungkapan yang dicipta oleh Taufik Ismail, seorang penyair Indonesia, iaitu masuk kandang kerbau beranak!).
Selain daripada peranannya sebagai penyampai idea.yang menyaran, menganjurkan dan membimbing masyarakat menerusi perbilangan-perbilangan adat dan peribahasa-peribahasa itu, bahasa itu menampakkan juga perbezaan golongan-golongan masyarakat samada golongan daerah-daerah pengguna bahasa itu ataupun golongan kelas-kelas penggunanya. Perbezaan antara masyarakat-masyarakat daerah dapat kita lihat menerusi dialek. Berbeza dialek masyarakat di Kelantan dengan yang di Kedah, dan dengan yang di Negeri Sembilan atau yang di Johor. Dialek-dialek itu dapat dikesan samada menerusi fonemikal dialek atau menerusi semantikal dialek.
Fonemikal dialek ialah sebutan-sebutan daerah yang lain bunyi sebutannya tetapi tidak berbeza maknanya. Kata standard mengapa misalnya, biasa dituturkan dengan kata "kenapa" atau dengan frasa "kena apa". Di Negeri Sembilan kita dengar orang menyebutnya apo kono; di Perak kita dengar orang menyebutnya ape-ke-hei (sebutan standardnya: apakah hal); manakala di Pulau Pinang kita dengan pula orang menyebutnya aw-wat (sebutan standardnya: apa buat)!
Semantikal dialek pula ialah sama sebutan katakatanya tetapi berlainan maknanya difahami oleh pengguna-pengguna yang berbeza daerahnya. Kata standard bujang umpamanya, maknanya yang neutral ialah lelaki atau perempuan yang tidak/belum kahwin atau yang sudah kahwin tetapi sudah pula bercerai atau kematian suami/isterinya. Tetapi, di setengah-setengah daerah kata bujang itu diberi makna pelayan atau pembantu; sama maknanya dengan apa yang disebut di Indonesia sebagai jongos. Di Kelantan, yang disebut bujang itu ialah perempuan lacur; dan membujang diberi makna: meniduri perempuan lacur!
Bahasa menggambarkan juga perbezaan kelaskelas atau kasta-kasta antara pengguna-pengguna. Golongan bangsawan menggunakan kata-kata khas yang agak asing buat orang kebanyakan; golongan-golongan menengah dan rendah lain pula cara bahasanya, dan pertemuan antara orang-orang bawahan dengan atasannya atau antara orang-orang kebanyakan dengan orang bangsawan lain pula adab bahasa nya. Pendeknya, menerusi tuturan yang kita dengar kita akan segera mengetahui dari golongan dan dari kelas manakah si penutur itu.
Kata tidur bagi orang kebanyakan disebut beradu buat golongan bangsavvan, demikian pula kata mandi disebutnya bersiram, kata makan disebutnya santap, kata berjumpa;bertemu disebutnya mengadap, dan sebagainya. Orang kebanyakan membahasakan dirinya "patik" kepada orang bangsawan; tetapi "orang bangsawan membahasakan dirinya "beta" kepada orang biasa.
Antara orang-orang kebanyakan sendiri pun kedapatan juga perbezaan penggunaan bahasa yang menampakkan golongan-golongan pengguna itu. Orang-orang tua biasa beraku-engkau kepada yang muda; demikian pula orang-orang atasan kepada orang-orang bawahannya, tetapi orang-orang muda kepada orang tuanya; pun orang-orang bawahan kepada orang atasannya, akan menggunakan katakata yang hormat. Golongan muda/rendah ini akan membahasakan dirinya saya dan tuan buat orang tua/atasannya itu.
Apabila kita mempelajari sejarah perkembangan dan kemajuan kebudayaan menerusi kesusasteraan, bahasa adalah salah-satu daripada data-data yang diteliti. Menerusi sastera lama yang menggambarkan kehidupan zaman purba dan zaman kuno, dan menerusi kesusasteraan baru yang mencerminkan kehidupan dan pengalaman masyarakat zamannya, kita dapat melihat dengan nyata perkembangan dan kemajuan kebudayaan.
Menerusi kesusasteraan lama atau sastera klasik kita mendapati dalam masyarakat lama orang memakai pantun dan gurindam untuk sesuatu upacara tertentu. Dalam upacara peminangan misalnya, dapat kita dengar orang memulakan upacara itu dengan sebuah pantun:
Kacang bukan sebarang kacang, Kacang kedelai dari Maluku; Datang bukan sebarang datang, Datang membawa hajat nan tentu. Dan seterusnya, upacara peminangan itu pun berjalan dalam suasana pantun-memantun yang indah dan seronok. Sesuai dengan keadaan dan masyarakat zaman itu kepandaian berbahasa adalah satu pristej bagi tiap anggota masyarakat. Kebetulan pula, ketinggian bahasa adalah setaraf dengan ketinggian budi dan^ kebudayaan pada zaman itu. Dan, kesetarafan itu dapat kita lihat menerusi pantun pusaka ini:
- Yang lurik ialah lundi,
- Yang merah ialah saga;
- Yang baik ialah budi,
- Yang indah ialah bahasa.
Orang Arab pulang ke Arab, Anak China bertanam lada; Orang bergantung kepada harap, Lamunnya tinggi dapatnya tiada